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Alcuni
modelli di Chiesa nella storia e nella teologia
2. Al cap. 10 del vangelo di Matteo è riportato dall’evangelista quello
che viene detto il discorso apostolico, nel quale Gesù istruisce i dodici circa
le modalità per la proclamazione del suo messaggio. Centrale nella predicazione
di Gesù, e centrale nella predicazione chiesta ai suoi discepoli, è
l’annuncio della venuta del Regno. Gesù raccomanda che questo avvenga
apertamente e senza timore: «quello che vi dico nelle tenebre ditelo nella
luce, e quello che ascoltate all’orecchio predicatelo sui tetti.» (Mt 10,
27).
Dopo
lo sbandamento iniziale provocato dalla morte del maestro, la crocifissione non
riuscì ad imporre il silenzio ai predicatori del Regno di Dio, ma Pietro,
Giovanni e tutti i Dodici, Stefano e gli altri dei così detti “sette”,
Giacomo e gli altri fratelli, tutti ebrei, tenendo fede al mandato del maestro,
cominciarono a proclamare che il Regno annunziato era presente ed aperto a
tutti, non solo agli ebrei. Inoltre, che la salvezza non consisteva più
nell’osservanza scrupolosa della
Legge di Mosè ma nella ferma adesione a Gesù morto e risorto che glorioso,
presto, sarebbe tornato.
Avrà
così inizio il cristianesimo, o meglio i cristianesimi, perché da subito, la
fedeltà al messaggio e la testimonianza della fede nel Gesù morto e risorto
assumerà modalità diverse che, attraverso i secoli, daranno origine a chiese
diverse.
Dobbiamo
ricordare che la vita e l’attività di Gesù si muove quasi esclusivamente nel
quadro della comunità e della religione ebraica, del suo tempo. Basandosi su
questa constatazione, alcuni studiosi, hanno formulato la tesi che Gesù non
avrebbe fondato nessuna chiesa: la sua chiesa era, di fatto, già Israele. La
chiesa sarebbe nata dopo, quando, i primi cristiani e in particolare Paolo,
forzando il messaggio di Gesù, entreranno in rotta di collisione e si
separeranno da Israele. Questa tesi paradossale, di fatto, esagerando mette però
in risalto una situazione reale: saranno, infatti, le circostanze successive
alla resurrezione e all’azione degli apostoli e dei discepoli che, in alcuni
gruppi in continuità in altri in aperta rottura con la comunità ebraica,
sorgeranno le prime comunità che lentamente si renderanno totalmente autonome e
originali. Questo passaggio dal piccolo gruppo ancora sostanzialmente legato al
giudaismo a quella che possiamo definire la “grande chiesa” copre, grosso
modo, l’arco di tre secoli e, tradizionalmente viene suddiviso in tre fasi:
*
la prima, che
va dal 30 al 125 d.C. circa, si costituiscono le prime comunità cristiane e
assistiamo a una rapida espansione e alla progressiva emancipazione dal
giudaismo.
* La seconda
fase, dal 125 al 250 circa. In questo periodo assistiamo al passaggio da quella
che possiamo definire una struttura settaria al costituirsi della Chiesa. Sempre
più numeroso e diffuso nelle varie zone dell’impero, il cristianesimo assumerà
dimensioni di massa e, sempre di più influenzato dalla cultura ellenistica, si
presenterà con molteplici volti. Sorgono le prime eresie e si delinea il
sorgere di quella che sarà l’ortodossia.
* È nel corso
del III secolo che si consolida il processo di omogenizzazione dottrinale
risposta, obbligata, al consolidarsi delle multiformi tradizioni e, in
particolare, al rafforzarsi di quelle posizioni che prenderanno la forma di
eresia. Il costituirsi del canone scritturistico, l’affermarsi di un credo
comune, di una liturgia comune, incentrata in particolare sul battesimo e
sull’eucarestia, l’attestazione del “primato romano”, sono il segno più
evidente di questo processo.
Questo
importante fatto, descritto secondo i canoni delle solenni teofanie del Primo
Testamento, visto in modo unanime dalle varie tradizioni cristiane come evento
“fondante” della prima comunità cristiana, non è certo di facile lettura,
lo stesso Luca sottolinea la meraviglia e la perplessità dei presenti;
l'intuizione più evidente del racconto tende a mostrare come la venuta dello
Spirito Santo abbia dato agli apostoli la capacità di annunciare il vangelo di
Cristo a tutti gli uomini. Perciò la Pentecoste è assunta come data di inizio
della chiesa di Cristo.
Lo
storico Micea Eliade ci ricorda che le epifanie ignee dello Spirito divino
costituiscono un tema noto nella storia delle religioni ma, afferma, che il
contesto della Pentecoste mira una finalità più precisa: «il vento impetuoso,
le lingue di fuoco e la glossolalia ricordano alcune tradizioni ebraiche a
proposito della teofania del Sinai; in altri termini, la discesa dello Spirito
Santo viene interpretata come una nuova rivelazione di Dio, analoga a quella del
Sinai. Nel giorno della Pentecoste nasce la Chiesa cristiana: solo dopo aver
ricevuto lo Spirito Santo gli Apostoli cominciarono la predicazione del Vangelo
e compirono “prodigi e segni” (At 2, 43).»[3]
Come
abbiamo già rilevato e come possiamo desumere dalla testimonianza di Luca, i
primi aderenti al movimento di Gesù erano tutti ebrei. L’autore degli Atti ci
presenta all’inizio una prima comunità a Gerusalemme, guidata dai Dodici,
ricostituiti nel numero dopo aver sostituito Giuda, morto suicida, con Mattia
(At 1, 15-26). Assistiamo subito ad una notevole crescita del gruppo che presto
raggiunge alcuna migliaia di aderenti: «Molti però di quelli che avevano
ascoltato il discorso credettero e il numero degli uomini raggiunse i
cinquemila.» (At 4, 3)
L’irenica
descrizione che Luca fa della prima comunità (At 2, 42 – 48), descrizione più
ideale che reale, non tace i diversi gruppi presenti in essa. Infatti troviamo
all’interno della prima comunità due gruppi distinti: gli ellenisti: cioè Giudei provenienti dalla diaspora, ellenizzati per
lingua e costumi, questi convertitosi al cristianesimo non tenevano in grande
considerazione il culto al Tempio e gli ebrei cioè Giudei di lingua e costumi
ebraici, questi più conservatori e legalisti e malgrado la loro fervente attesa
della parusia, seguivano fedelmente il codice giudaico delle prescrizioni
rituali.
Non
abbiamo molte informazioni sulla prima evangelizzazione, sembra però certo,
secondo lo schema proposto da Luca, che i primi missionari si rivolgevano da
prima ai Giudei e, solo dopo essere stati respinti da questi, ai pagani. Il
rivolgersi ai pagani deve aver causato non pochi contrasti, infatti, è
interessante osservare come Luca narri che Pietro si convinca della liceità di
battezzare Cornelio, un centurione “timorato di Dio” che viveva a Cesarea,
solo dopo un deciso e molteplice intervento dello Spirito con visioni ed
apparizione angeliche, così che nessuno poteva mettere in discussione la liceità
di tale atto (At 10, 1 – 48).
L’importanza
dell’attività missionaria, il crescente numero dei membri della comunità
impone il sorgere delle prime misure organizzative, quindi agli apostoli, che
dovevano essere lasciati liberi nel loro compito di predicazione missionaria,
furono affiancati sette uomini, detti diaconi, col compito di organizzare il
servizio alle mense, l’assistenza ai poveri, aiutare nell’attività
pastorale gli apostoli (At 6, 1 – 7).
Da
un punto di vista sociologico possiamo notare che:
*
La storia
della comunità primitiva è una storia inserita nell’ambiente ebraico: sono
tutti ebrei di nascita nell’ambito ellenistico-palestinese;
*
come
composizione sociale la comunità è storia di ceti inferiori: gente comune,
normalmente al margine della storia;
* contro la
convenzione del tempo, ci troviamo di fronte ad un gruppo non composto da soli
uomini ma anche da donne, che stando alle testimonianze degli Atti avevano un
ruolo non marginale nel movimento.
4.
Dobbiamo ora domandarci ma quale era il clima spirituali della comunità
apostolica? Basandoci sulle varie ricerche storiche possiamo affermare con
sicurezza che ci troviamo di fronte a quello che possiamo definire un clima di
tipo apocalittico o meglio escatologico: ad un gruppo che aspettava come
imminente la fine dei tempi. Come sottolinea Hans Küng, ai primi cristiani
interessava l’avvenire, ma non nel senso di futuro, cioè come qualcosa che si
sviluppa dal basso, dall’uomo e dal mondo, me come avvento, cioè come
qualcosa che proviene , che irrompe dall’alto, che parte da Dio[4].
I primi cristiani, d'altronde, vedevano la resurrezione di Gesù e
l’esperienza della discesa dello Spirito Santo a Pentecoste come una prima
realizzazione di questa attesa.
Inoltre
ci troviamo di fronte ad una comunità che avendo accolto Gesù come il vero
Messia era convinta che ben presto tutto Israele avrebbe accettato questa
“buona novella”; ecco quindi che l’intera vita della comunità è centrata
attorno alla proclamazione che Gesù il crocifisso è stato da Dio risuscitato.
Gesù è «la pietra che, scartata da voi, costruttori, e diventata testata
d’angolo. In nessun altro c’è salvezza; non vi è infatti altro nome dato
agli uomini sotto il cielo nel quale è stabilito che possiamo essere salvati.»
(At 4, 11 – 12).
Assistiamo
quindi ad un mutamento: dalla predicazione teocentrica di Gesù sul Regno di Dio
passiamo alla predicazione cristocentrica di Gesù in quanto Cristo. I cristiani
si proclamano quindi credenti in Cristo, tale convinzione è ben sintetizzata
dai primi brevi simboli dell’antica fede delle comunità cristiane.
Questa
vita cristiana è segnata anche da due, fondamentali, cerimonie di culto: il
battesimo e l’eucarestia.
5. Ben presto le diverse
modalità di porsi della prima comunità cristiana nei confronti del giudaismo
ufficiale provocano i primi conflitti. Fu in particolare la dura critica portata
dal gruppo degli ellenisti alla Legge mosaica e al Tempio di Gerusalemme, causa
della prima “persecuzione” da parte delle autorità giudaiche. L’aumento
delle ostilità obbligò gli ellenisti a fuggire da Gerusalemme; da ciò scaturì
quello che fu l’evento decisivo del primo cristianesimo, cioè la missione ai
pagani e la nascita della comunità di Antiochia. Schematizzando possiamo dire
che due furono i punti di rottura:
* Il messaggio
evangelico non è legato a Gerusalemme. A questo proposito è illuminate la dura
requisitoria di Stefano, il capo dei “sette” e protomartire; l’ardito
discorso e la sua azione furono causa della sua lapidazione (At 6-7)
* Per diventare
discepolo di Gesù non è necessario farsi giudeo. Significativi tre episodi:
a. il già ricordato episodio della conversione del centurione Cornelio.
b. L’aumento dei
paganocristiani
e il consolidarsi della comunità di Antiochia. Ricordo che proprio ad Antiochia
i discepoli di Cristo ricevono il nome di cristiani,
fatto significativo nel delineare l’avvenuta distinzione di questo gruppo
dagli altri gruppi ebraici. Questa comunità diventerà, con Barnaba e Paolo il
punto di partenza per l’evangelizzazione dell’impero (At 13-14).
Sempre
Antiochia fu teatro dell’esplosione della disputa sulla circoncisione (At 15,
1-4)
c. Quello che viene ricordato come il “Concilio” di Gerusalemme (At 15):
si svolse probabilmente nel 49 e,
nonostante i toni smorzati di Luca, emerge chiaramente quanto fosse lacerante,
all’interno delle comunità cristiane, la questione del rapporto col giudaismo
e il problema dell’abbandono dell’osservanza della legge. L’accordo
raggiunto fu un compromesso: i paganocristiani erano liberi, in linea di
principio, dall’osservanza della Legge mosaica, e quindi anche dalla
circoncisone.
6. La
cacciata degli ellenisti da Gerusalemme non pone fine alle persecuzioni della
comunità cristiana, ormai composta principalmente dai gruppi di giudeocristini
li rimasti, nonostante il sincero tentativo, di questi, di conciliare rispetto
della Legge mosaica e sequela di Cristo. Capo della comunità era Pietro detto
«la roccia», non dobbiamo dimenticare che Gerusalemme era il luogo principale
e la comunità madre della prima cristianità; accanto a lui emergono presto
altri, in particolare altri due apostoli: Giovanni e Giacomo. L’arresto e la,
miracolosa, fuga di Pietro e l’uccisione di Giacomo (At 12, 3-7), per volere
del re Agrippa, testimonia che anche la comunità dei giudeocristiani andava
assumendo posizioni ritenute eretiche dai Giudei.
Al ritorno di Pietro, dopo la morte di
Agrippa, la
leadership sarà assunta da Giacomo detto “il fratello di Gesù”, posizione
che mantenne e rafforzò dopo la partenza di Pietro per l’altro
luogo, forse Roma.
L’uccisione di Giacomo, avvenuta probabilmente nel
62 con la condanna a morte per lapidazione, perché accusato, dal sinedrio sotto
la giuda del sommo sacerdote sadduceo Anna II, di gravi delitti contro la
religione, dimostra il crescente stato di persecuzione che culminerà, dopo il
70, con l’esplulsione dei giudeocristiani dalla sinagoga e quindi al
definitivo distacco.
**
La
Chiesa nasce plurale
7. L’irruzione di Paolo sulla scena del nascente cristianesimo risulterà
essenziale per i suoi sviluppi: non solo, Paolo, sarà un eccezionale testimone
della fede in Cristo, morto e risorto, ma il suo contributo risulterà
fondamentale per il definirsi della formulazione del cristianesimo e la nascita
della “grande chiesa”.
Poniamoci
una domanda: in che cosa consiste la novità dell’irruzione di Paolo? Qual è
la responsabilità di Paolo? Lo storico Lupieri ci fa osservare che : «la novità
dirompente dell’interpretazione paolina del cristianesimo fu costituita dal
portare alle conseguenze logiche, ma estreme, alcune potenzialità insite nel
nuovo messaggio cristiano, una volta che fosse accettata come reale la
risurrezione del profeta di Nazaret.»[5]
È
con Paolo che non il giudaismo ellenistico, nonostante il suo monoteismo
universale e la sua intensa missione tra i pagani, ma il cristianesimo diventa
una religione universale dell’umanità. Infatti, come suggerisce il teologo
Hans Küng [6]:
*
con Paolo la
missione cristiana ha avuto uno strepitoso successo;
* per opera sua
essa ha trovato un nuovo linguaggio di freschezza originaria, di energia
immediata e di appassionata sensibilità;
*
per opera sua la
comunità di ebrei palestinesi ed ellenisti è diventata una comunità di ebrei
e pagani;
*
per opera sua la
piccola “setta” ebraica si è alla fine sviluppata come una “religione
mondiale”.
Dobbiamo, inoltre, constatare che la sua azione e il
suo pensiero sono essenziali per comprendere la futura teologia dei padri greci
e latini, la cultura cristiano-ellenistica e la successiva teologia cristiana in
particolare Agostino, Lutero e Barth.
Nonostante
la “centralità” dell’opera e del pensiero di Paolo non è però
accettabile la teoria, che sulla scia del filosofo Nietzche [7],
afferma che Paolo è il vero fondatore del cristianesimo, in quanto una sorta di
“paolinismo” sostituì il primitivo cristianesimo. Tale teoria non è
sostenibile perché il Risorto apparso a Paolo era lo stesso Gesù della storia,
morto e risorto, nel quale i primi seguaci ebrei avevano riconosciuto e
proclamato il Cristo, il Messia. All’origine della predicazione di Paolo
troviamo quindi lo stesso Gesù testimoniato e proclamato dagli apostoli. È,
quindi, a partire dagli apostoli che prende forma la consapevolezza che in Gesù, riconosciuto come Signore e Figlio di Dio, il regno di
Dio, predicato dal Nazareno, aveva
preso corpo nella storia, apportando la salvezza. Su tale annuncio si fonda la
Chiesa.
**
La Chiesa si propone come
portatrice di un messaggio di salvezza per tutte le genti.
8. È dalla fine del I° secolo che compare, quella che con un concetto
storiografico viene detta, la “Grande Chiesa”, cioè una realtà emergente
dal cristianesimo primitivo dalla quale si svilupperà, in seguito, la chiesa
dell’ortodossia contrapposta e separata dalla comunità eterodosse. Come
ricorda Luperi da un punto di vista storico «ortodossia» è la linea teologica
vincente, mentre «eterodossia» o «eresia» è ogni linea teologica
minoritaria o sconfitta[8].
Mentre da un punto di vista teologico per «ortodossia» si intende la retta
dottrina: è quindi ortodosso chi permane nella retta professione di fede,
mentre è eretico o eterodosso chi, in vario modo, si allontana. È in tale
contesto che individuiamo il
sorgere degli antecedenti del magistero, infatti, fu proprio la prese di
coscienza del valore della tradizione risalente agli apostoli che indusse la
chiesa primitiva a procedere all’istituzione dei presbiteri-episcopi. Troviamo
testimonianza di ciò già nelle lettere pastorali. Una corrente
storico-esegetica, prevalentemente di ispirazione protestante, ha voluto vedere
in questo inizio di istituzionalizzazione l’avvio di un processo di
“deformazione cattolica”, giudicandolo un inquinamento del messaggio
originale, e denominandolo «protocattolicesimo» (Frühkatholizismus).
Fra
la fine del I e il III secolo, avremo il definirsi di tre elementi fondamentali
per la piena formazione della chiesa cristiana:
* L’organizzazione
e il rafforzamento delle strutture ecclesiastiche, reso necessario dal
confronto/scontro con le eresie del II sec.
La
semplice strutturazione della comunità primitiva attorno alla figura
dell’apostolo e alla presenza di figure particolari, spesso carismatiche come
predicatori itineranti e profeti, vede presto comparire la figura dei presbiteri
e di vescovi sedentari. La morte degli apostoli e dei testimoni oculari rese
necessaria l’elaborazione di modalità per poter mantenere fedelmente
inalterato il deposito della loro fede. A partire dalla fine del I secolo la
preminenza del vescovo si impose progressivamente e si costituisce il collegio
dei presbiteri. L’autorità del vescovo si basa sul principio di legittima
successione apostolica che rappresenta una garanzia di fedeltà a ciò che essi
ricevettero in deposito; infatti, funzione primaria del vescovo è quella di
essere custode, protettore del vangelo.
Già
prima dell’inizio del III secolo, proprio sulla base dell’importanza della
successione apostolica, emerge la questione del ruolo particolare del vescovo di
Roma, che risale per successione fino a Pietro e Paolo, considerati le
“colonne” della Chiesa. Significativo a tale proposito, quanto scrive,
attorno al 185 d.C., nella sua opera Adversus haereses, il vescovo di Lione, Ireneo: «A questa chiesa [di Roma], a motivo
della sua preminenza più rilevante,
occorre che faccia riferimento la chiesa, vale a dire tutti i credenti da ogni
parte, in quanto in essa da sempre fu conservata la tradizione apostolica da
parte di coloro che da ogni parte provengono» (3,2). E dopo aver enumerato i vescovi romani fino ad Eluterio
(174-189) prosegue con queste parole: «In questo ordine e attraverso questa
successione sono pervenute fino a noi la tradizione che è nella Chiesa a
partire dagli apostoli, e la predicazione della verità. Ed è questa una prova
assai completa che è una e sempre la stessa questa fede vivificatrice che nella
Chiesa, a cominciare dagli apostoli, si è conservata fino ai nostri giorni e si
e trasmessa nella verità. » (3,3,3).
* La fissazione
della confessione di fede. Sin dall’inizio abbiamo la presenza di bervi
formule, detti “simboli”, che ben sintetizzavano la fede della prima comunità
cristiana e che venivano usate nella pratica battesimale e nella catechesi. Ma
ben presto le prime semplici formule non consentivano più di riassumere
l’intero insegnamento della chiesa, che si andava meglio delineando, anche in
reazione alle prime eresie cristologiche e trinitarie. Risulta, quindi, molto importante la formulazione del
credo
che sin dal II secolo sarà articolato in tre articoli, ciascuna con
struttura ternaria:
·
credo in
Dio, Padre, Onnipotente,
·
credo in
Gesù Cristo, suo Figlio Unico, nostro Signore,
·
credo nello Spirito Santo,
nella Santa Chiesa, nella resurrezione della carne.
* Ultimo elemento
ma fondamentale fu la formazione e la canonizzazione delle Sacre scritture, che
saranno la base per regolare la fede e la vita delle comunità. La formazione
dei testi, tutti in lingua greca, è già completa agli inizi del II secolo;
agli inizi del III secolo abbiamo le prime traduzioni in latino, copto e siriaco.
La definitiva fissazione canonica avverrà più in là nel tempo, però già
verso il 200 abbiamo un canone fissato dalla Chiesa di Roma: il «canone di
Muratori», dal nome dello studioso che lo ha ritrovato nel XVIII secolo.
9. Con Costantino si realizza un nuovo rapporto fra stato e chiesa che vedrà,
nel giro di pochi anni passare il cristianesimo da religione permessa a
religione favorita e infine, con una serie di decreti emanati da Teodosio I fra
il 380 e il 392, a religione esclusiva dell’impero.
La
trasformazione del cristianesimo in religione di stato ebbe come effetto il
riconoscimento di una catholica ecclesia,
di una chiesa universale e come conseguenza il costituirsi di un particolare
intreccio tra chiesa e stato, che inaugurò un periodo che si suole chiamare l’era
costantiniana. Caratteristica sarà il tentativo, mai pienamente realizzato,
di costruire uno stato cristiano nel quale: da una parte le leggi civili
recepiscono le norme fondamentali del cristianesimo e proteggono le regole
religiose ed ecclesiastiche, dall’altra le gerarchie ecclesiastiche,
attraverso la legittimazione religiosa dei comportamenti politici, garantiscono
la subordinazione e il consenso ai governati.
L’impero
diventa per i cristiani, e lo sarà per oltre un millennio, la forma ideale di
stato e la forma ideale di società, sarà quella permeata integralmente dal
cristianesimo; tale concezione prenderà il nome di “cristianità”.
Modelli
ecclesiologici
Nella
storia della chiesa e presenti ancora oggi, abbiamo vari modelli che illustrano
diversi modi di concepire, o meglio di autoconcepirsi della chiesa; questi
esprimono varie ecclesiologie.
Il
primo modello è quello che
possiamo sintetizzare con la formule: Chiesa come civitas Dei. Questo modello propone una chiesa
rivolta quasi unicamente verso l’interno; concepisce la chiesa come unica ed
esclusiva portatrice di salvezza; la chiesa, o meglio la chiesa cattolica, è
l’unica che attualizza il gesto redentore di Gesù per mezzo dei sacramenti,
della liturgia, dell’organizzazione parrocchiale. Propone una concezione
clericale, nel senso che senza il clero niente di decisivo può avvenire nella
comunità. I rapporti col mondo sono recepiti unicamente entro la categoria di
conversione. L’ecclesiologia che ne scaturisce è quella della
chiesa-società-perfetta.
Questo modello ecclesiologico, dominate per molti secoli, è stato superato dal
concilio Vaticano II.
Un
secondo modello è quello che
possiamo definire della Chiesa come mater et magistra. In questo secondo modello la
chiesa emerge come madre e maestra: su tutte le questioni possiede un
insegnamento che è desunto dal proprio depusitum,
costituto dalle Scritture, dalla tradizione, dall’insegnamento del magistero e
dal particolare modo di leggere la “legge naturale”. È una chiesa che si fa
presente nel mondo mediante patti con lo Stato che provvede a tutte le necessità
della chiesa e ne garantisce il funzionamento. Sintetizzando possiamo dire che
è un rapporto fra due gerarchie: quella civile e quella religiosa. Nei rapporti
con gli ultimi, con i dimenticati della terra, con i poveri è una chiesa
per: una chiesa per i poveri, non una chiesa con i poveri e dei poveri.
Volendo
schematizzare questi primi modelli possiamo procedere così:
Dio
Cristo
Apostoli
(Papa) Vescovi
Preti
Fedeli
In
questa concezione, il fedele non ha niente, ha solo in diritto di ricevere.
I
clero è fattore di tutto: vescovi e preti producono i valori religiosi, il
popolo, passivamente li consuma. Ha uno stile monarchico e piramidale.
Il
terzo modello è quello che fu
elaborato dal Vaticano II, frutto di un profondo rinnovamento teologico e di una
nuova concezione di prassi ecclesiale, possiamo definirlo in un espressione: Chiesa
come sacramentum salutis. La chiesa viene rappresentata come sacramento
di salvezza universale; non c’è contrapposizione col mondo, la realtà va
pensata in termini di mysterium salutis
e di universalità dell’offerta di salvezza; la chiesa è il momento di
condensazione e di celebrazione della salvezza universale del Cristo. Quindi è
una chiesa che si universalizza, si modernizza nella sue strutture, si
secolarizza semplificando la liturgia, adeguando i simboli al linguaggio e allo
spirito del tempo. In un certo senso è una chiesa che si mondanizza; il suo
rapporto col mondo è di compagnia, ma è anche una chiesa che riscopre la forza
della profezia, è una chiesa che denuncia gli abusi del sistema capitalistico,
del liberismo esasperato, dell’idolatria del mercato, dell’emarginazione del
popolo.
Negli
anni ’60 del secolo scorso, sulla scia del Vaticano II, ci troviamo di fronte
al delinearsi di un quarto modello
che possiamo dire: la chiesa a partire dai poveri. Il modello è frutto
dell’elaborazione della teologia della liberazione e della prassi ecclesiale
della chiesa latino-americana, che preso atto dei “demoniaci” meccanismi di
sfruttamento esistenti si rende conto che la salvezza, o meglio la liberación,
non può essere concepita unicamente come liberazione dal peccato ma deve essere
perseguita anche come liberazione dai meccanismi di oppressione
economico-politici. Si attua il passaggio dal religioso al politico, non nel
senso che la comunità parrocchiale diventa una cellula politica, ma nel senso
che senso che la comunità diventa il luogo dove si giudicano eticamente, alle
luce della Parola di Dio e degli insegnamenti della chiesa, le azioni umane. Ne
consegue che le comunità cristiane diventano il luogo, la forma nuova e
originale di vivere la fede cristiana. In questa visione ecclesiale assistiamo
ad una nuova distribuzione dei ministeri, fra clero e laici; le categorie
ecclesiologiche portanti sono quelle di Popolo di Dio, di Koinonia, di profezia,
di diakonia. Fondamentale è quella che viene detta, e che sarà ripresa con
forza da Giovanni Paolo II, l’opzione
fondamentale per i poveri: non è più una chiesa per
i poveri, ma una chiesa dei poveri e con
i poveri. In questa concezione la chiesa gerarchica non è abolita ma riprende
la sua struttura evangelica di puro
servizio interno alla comunità dei credenti.
Volendo
schematizzare i due ultimi modelli possiamo procedere così
Cristo
– Spirito Santo
Comunità – Popolo di Dio
(Papa) Vescovi – preti – ministri
In
questa concezione è prioritario l’aspetto comunitario, la chiesa, la comunità
viene prima. Tutti i servizi sono dati dal Popolo di Dio (laici, preti,
vescovi), nel Popolo di Dio e per il Popolo di Dio. Lo stile è quello fraterno
comunitario.
Carla
e Antonello Famà
Movimenti
come risveglio e rinnovamento della vita ecclesiale
1.
Alcune
considerazioni generali.
Col
termine movimento si indica, sociologicamente, quella specifica forma di
comportamento collettivo che vede mobilitate determinate masse e gruppi sociali
dall’intento di produrre un mutamento dell’ordine sociale esistente.
Ogni
movimento quindi
*
Si riconosce in una particolare ideologia,
*
in determinai valori,
*
in una specifica concezione della realtà, che si sforza di realizzare
nella società attraverso forme di azione
sociale (quando ci troviamo di fronte a movimenti politici è opportuno usare la
categoria di lotte),
*
di organizzazione,
*
di pratiche di vita.
Tra
le caratteristiche di ogni movimento emergono:
1.
la coscienza di essere portatore di un progetto e di valori diversi da
quelli esistenti e, quindi, di dover rompere una situazione cristallizzata,
l’equilibrio di uno staus quo.
2.
La presenza di una solidarietà e di un sistema integrato di relazioni
tra i soggetti.
Dal
punto di vista sociologico il movimento si fonda o su una concezione di
classe o sulla condivisione di una situazione di marginalità o di dipendenza o
su una comune esperienza o credenza (politica, religiosa …) che distingue e
per certi versi contrappone i soggetti alla società globale e ai gruppi in essa
dominanti (Franco Garelli).
Sono
varie le modalità di formazione di un movimento, per comprendere i complessi
meccanismi, grande importanza riveste quella che il sociologo Alberoni [1]
chiama “stato nascente”. Esso rappresenta quel particolare tipo di
condizione o esperienza che si contrappone a quella quotidiana e che è alla
base del sorgere di nuovi gruppi che si diversificano rispetto alle strutture
consolidate di una società.
Alberoni
osserva che in questo caso il gruppo appare «discontinuo rispetto all’assetto
istituzionale e alla vita quotidiana; aggregato da una comune esperienza di
privazione o di marginalità sociale o da una condizione che si pone di fatto in
antagonismo rispetto alla società dominate; caratterizzato da una tensione
utopica a sostegno della propria azione e collocazione e da una forma di
solidarietà particolare; interpretato e coordinato da una leadership a cui
compete la funzione di mediazione tra le diverse tendenze del gruppo. Lo sbocco
del gruppo allo “stato nascente” è il movimento e successivamente lo stesso
processo di istituzionalizzazione nel tentativo di tradurre e consolidare nel
quotidiano i suoi caratteri specifici. Nato in contrapposizione al quotidiano e
alla struttura, il movimento tende a diventare esso stesso istituzione, con le
inevitabili conseguenze di “normalizzazione” e “burocratizzazione” delle
credenze, dei valori, dell’organizzazione».
2.
Movimenti ecclesiali.
Penso
che il XX secolo, per la Chiesa, passerà alla
storia come il secolo dei movimenti ecclesiali e in particolare come il secolo
dei movimenti ecclesiali laicali. Nella storia della chiesa abbiamo trovato vari
movimenti di rinnovamento/contestazione; proviamo ad analizzarne alcuni.
2.1.
Il
monachesimo.
Il
radicale cambiamento dei rapporti fra impero e chiesa, l’evangelizzazione
estensiva del cristianesimo, provocò un inarrestabile processo di
mondanizzazione della chiesa come reazione a tale processo nasce una delle forme
più vive di tentativo di riforma della chiesa: il monachesimo.
Il
Monachesimo, dal gr. mònachos,
derivato da mònos, solo, è un
fenomeno religioso di grande importanza e di vasta estensione nel tempo come
nello spazio, presente non solo nel cristianesimo. Anche se sembra non manchino
anche nei primissimi tempi cristiani spinte alla scelta di una vita monastica,
il monachesimo cristiano nasce in Egitto con Antonio, detto Magno, vissuto
intorno al 300, che si ritirò nel deserto per praticarvi in pieno i consigli
evangelici di povertà, di abbandono del mondo e di mortificazione della carne.
Questa forma di isolamento in luoghi deserti prese il nome di anacoretismo, dal greco
anachorè , ritirarsi. Presto l’esempio di Antonio fu seguito da gruppi di eremiti
o anacoreti che ne seguivano le norme di vita e ne emulavano le pratiche
ascetiche.
La
vita monastica, però, non si esprime unicamente secondo la modalità eremitica
ma, nel cristianesimo come in altre religioni prende anche, e nella storia del
monachesimo occidentale è quella prevalente, forma cenobitica, dal gr. koinòs, comune, e
bìos,
vita, una forma di vita monastica che senza rinnegare il meglio del fenomeno
eremitico tiene conto delle esigenze di vita associata.
Sintetizzando
possiamo dire che fin dalle origini tre sono le vie principali della vita monastica:
1.
eremitismo assoluto, con la scelta di una vita in totale solitudine;
2.
cenobitismo, con la scelta di vita in comune sotto regole più o meno
codificate;
3.
eremitismo con momenti di cenobitismo.
Il
primo maestro che codificò un progetto di vita in comune fu Pacomio (Egitto
292-346): sotto il suo insegnamento i monaci si riunivano sotto l’autorità
d’un padre e maestro, l’abate, da cui accettavano le norme ascetiche,
fissate in una regola, e praticando la vita comune, che riguardava la preghiera,
il pranzo e il lavoro. Il monastero si presentava così come la palestra ideale
del monaco, il luogo ove egli poteva, sotto la guida del padre,
e insieme con i fratelli, praticare le
virtù cristiane, e soprattutto quelle della povertà e dell’obbedienza.
Il
Monachesimo conobbe una considerevole diffusione, grazie soprattutto alla Vita di Antonio, opera agiografica scritta dal battagliero Atanasio
e poi all’azione di Basilio Magno, da considerarsi, il vero organizzatore del
Monachesimo orientale.
In
Occidente il monachesimo incontrò difficoltà per la sua diffusione,
all’inizio, anche se non mancarono esempi di vita ascetica. Come abbiamo già
accennato fu preferito il monachesimo di forma cenobitica e fu attorno alla
figura di grandi vescovi, come Ambrogio, Agostino, Martino di Tour che sorgono
le prime comunità.
Verso
i secc. VI-VII, sotto l’influenza di Cassiano, si venne formando in Irlanda un
movimento monastico che ebbe eccezionale diffusione anche nell’Europa
occidentale, fondamentale fu l’opera di Colombano. Ma la figura che esercitò
un influsso decisivo per la diffusione del monachesimo in Occidente e, che ha
ragione, ne è considerato il padre è Benedetto da Norcia (Norcia ca. 480-
Cassino 547)
Benedetto,
riprendendo gli insegnamenti fondamentali di Cassiano e di Basilio, seppe
ricondurli alle esigenze profonde della mentalità latina, cercando
d’esaltarne i pregi e di correggerne i difetti. Così, contro le stranezze di
monaci vaganti senza legge, esaltò e affermò la validità della regola,
che egli indicò come la norma, che consentiva di militare per Cristo sotto la
guida dell’abate; questi poi è considerato padre dei suoi monaci, ma anche
capo di tutta quella organizzazione sociale ed economica che è il monastero.
Inoltre al vagabondaggio egli contrappose la dura norma della stabilitas, per cui il monaco deve rimanere nella sua sede, senza
allontanarsene, se non nei casi di forza maggiore e quando non sia possibile
diversamente. Infine, pur lasciando largo tempo alla preghiera, Benedetto affermò
la dignità del lavoro, come fuga dell’ozio e mezzo d’ascesi. Prescrivere
per i monaci il lavoro manuale, pur considerandolo come forma di penitenza e
mezzo per resistere alle tentazioni del demonio, e dare uguale peso alla vita
attiva e a quella contemplativa, fu un novità assoluta che ribaltava
l’esaltazione dell’idea dell’otium
e la conseguente visione degradante del lavoro manuale, ereditata
dall’aristocrazia romana, inoltre, riabilitava la vita di lavoro tipica dei
contadini, duramente bistrattata dalla cultura barbarica che esaltava la vita
militare e, infine, riabilitava l’idea dell’azione messa, spesso in
discussione, da un radicale lettura dell’evangelo che esaltava la provvidenza
che sfama gli uccelli del cieli e veste i gigli del campo.
2.2.
movimenti ereticali e ordini mendicanti.
Il
movimento di riforma ecclesiastica dell’XI secolo (la riforma gregoriane)
aveva avviato processi di chiarificazione, di formalizzazione e di distinzione
sul piano istituzionale, mentre sul piano religioso e morale non era stato
altrettanto efficace. La questione fu posta con toni radicali dal movimento dei
patarini. La pataria era un movimento riformatore sorto a Milano all’inizio
della seconda metà dell’XI secolo. Composto da elementi laici sostenuti dei
monaci vallambrosiani e da elementi del clero di provata ortodossia questi,
sollevatosi contro il clero, e in particolare l’alto clero, simoniaco e
concubino, negavano il valore dei sacramenti somministrati da quei “cattivi
chierici” e pretendevano che facessero penitenza e rinunciassero alla loro
cariche, asserendo, quindi, coerenza
fra formulazioni teoriche e azioni pratiche. Tolto alcuni eccessi il movimento della pataria non ebbe alcunché di
eterodosso. La reazione della gerarchia ecclesiastica di fronte all’aumento di
protagonismo e di presa di coscienza del laicato col secondo concilio
lateranense, del 1116, fu un rafforzamento del concetto di sacerdozio, affermando che la potenza del sacerdozio era segno della potenza di Dio
in terra. Questo atteggiamento è alla base di una serie di movimenti ereticali
che si formano a partire dal XII secolo. Tra questi è da ricordare Arnaldo da
Brescia che portò alle conseguenze più radicali le posizioni dei patarini; la
sua predicazione di contenuto prevalentemente ascetico si rivolse contro il
clero mondano e, in particolare, contro il potere temporale del papa. Morì
impiccato a Roma nel 1155.
Ma
la minaccia più grande all’ortodossia della cristianità romana fu portata
dal catarismo: movimento nel quale
confluirono molte correnti ereticali del XI secolo che si caratterizzavano per
una forte tendenza anticlericale e antisacramentale. Pur differenziandosi sul
piano dottrinale, tutte le chiese avevano in comune precetti di vita, di morale e i riti. Ben organizzati e ben diretti,
nonostante le divergenze interne, si presentarono come precisa alternativa alla
chiesa ufficiale, accusata di corruzione. Di fronte alla minaccia catara, la chiesa cattolica non esitò a
ricorrere all'appoggio della forza politica, ma lo strumento di lotta più
efficace contro l'eresia fu rappresentato dai nuovi Ordini dei domenicani e dei
francescani. L'opera di
predicatori e minori fu più efficace della stessa Inquisizione organizzata
verso il 1230 per la ricerca e la punizione degli eretici.
Non
possiamo non considerare le radicali trasformazioni sociali imposte dal fenomeno
dell’urbanizzazione che si consolida a partire dal XII secolo; lo sviluppo
urbano impone una nuova divisione del lavoro, il diffondersi dell’economia
monetaria, una società articolata in nuove classi: manuali-artigiani e la
borghesia, emergente nuova classe dominate; si configura sempre di più una
società stratificata in ricchi e poveri e, in questo contesto, la gerarchia
procede alla legittimazione di tale società, indicando come le varie componenti
possano, nell’esercizio del ruolo ad esse assegnato nella vita collettiva,
conseguire l’obiettivo del raggiungimento della vita ultraterrena. In tale
situazione acquista sempre più importanza la parrocchia, cellula di chiesa nel
cuore della società nella quale si incontrano ricchi e poveri[2].
È
in tale contesto che il movimento di riforma si radicalizzerà, dando origine a
nuovi movimenti ereticali e dall’altro lato agli ordini mendicanti, entrambi
propongono sull’esempio, idealizzato, della
chiesa primitiva:
*
un modello di vita apostolica basato sulla mendicità,
*
condivisione di vita con i poveri,
*
predicazione itinerante del vangelo.
Tra
i movimenti ereticali, particolare attenzione spetta ai valdesi:
il movimento, detto dei “poveri di Lione” fu iniziato da Valdesio o Valdo,
un ricco mercante di Lione che, convertito alla povertà evangelica, nel 1173,
dopo aver donato tutti i suoi averi ai poveri, assume le condizioni di “povero
di Cristo”. Ben presto circondato da un gruppo di seguaci, comincia a
predicare la povertà volontaria. Nonostante il valdismo primitivo si muovesse
nella perfetta ortodossia da subito dovette affrontare contrasti e persecuzioni,
perché come ricorda lo storico Grado Merlo: non trovò «la comprensione degli
uomini di chiesa, incapaci di accettare che
i seguaci di Valdesio … possano assumersi un compito pastorale senza la
necessaria cultura teologica e, poi (quando tra loro entrano i chierici), senza
subordinarsi disciplinarmente alle gerarchie ecclesiastiche.»[3]
Nello
stesso periodo troviamo in Italia altri gruppi che vivono e predicano
l’assoluta povertà, come degli umiliati e, unendo all’ansia di povertà assoluta idee millenariste,
tutta una pletora di gruppi minori che si riconoscevano nelle idee del monaco
cistercense calabrese Gioacchino da Fiore. Dalle passioni millenariste furono
travolti anche gruppi all’interno della corrente più rigorista dei
francescani: gli spirituali, guidati
da Pietro Oliveri e Ubertino da Casale e i fraticelli,
capeggiati da Angelo Clareno.
La
lotta contro le eresia, che ebbe il suo culmine durante il pontificato di
Innocenzo III, si caratterizzò non solo per la repressione ma, grande fu lo
sforzo di assimilazione e di protezione dei gruppi disposti a lasciarsi
disciplinare; in tale situazione assistiamo al sorgere di sintesi innovative di
movimenti che cercano di conciliare la fedeltà alla chiesa e la pratica
“rivoluzionaria” della povertà, sono gli ordini
mendicanti che sono precisamente i francescani e i domenicani a cui si
aggiungeranno, nei secoli successivi, i carmelitani, i trinitari, i mercedari, i
serviti, i minimi, i fatebenefratelli, i gesuiti e l’Ordine della penitenza di
Gesù Nazareno. Furono così chiamati perché, diversamente dagli Ordini
monacali, emettono il voto di povertà, che non solo importa la rinuncia a ogni
diritto di possessione individuale, ma anche a quello collettivo, affinché
l’unico mezzo di sostentamento rimanga il lavoro e, nel caso questo non basti,
l’elemosina dei fedeli.
2.3. Francesco d’Assisi
Nato
ad Assisi alla fine del 1181, in una ricca famiglia di mercanti, Giovanni, a cui
il padre Pietro di Bernardone, tornato dalla Francia, aggiunse quello di
Francesco ebbe una giovinezza agiata; a vent'anni circa partecipò alle imprese militari contro Perugia, ma la prigionia
(1202-03) e una lunga malattia misero in crisi il suo modo di vivere.
Tornato
ad Assisi, cambiò radicalmente vita, scegliendo il servizio dei lebbrosi e la
povertà. È del 1206 il famoso
episodio della rinuncia alla
paternità di Pietro. Condusse poi un biennio di vita solitaria e a S. Maria
degli Angeli (detta Porziuncola).
Presto si unirono a lui Bernardo da Quintavalle, Pietro Cattani ed altri vollero
imitarlo. Nel 1209 andarono a Roma, dove Innocenzo III approvò oralmente la
Regola: l'Ordine dei frati minori era
così nato. Dal papa ottenne pure il permesso di predicare. Tornato ad Assisi,
fondò con santa Chiara il secondo Ordine delle clarisse.
Il numero dei suoi seguaci era cresciuto tanto che al Capitolo delle Stuoie, del
1221, intervennero ca. 5000 frati. La sete del martirio lo spinse ancora verso
l'Egitto (1219), dove fu accolto con onore dal sultano Melek-el-Kâmel e poi
visitò la Palestina. Ritornato in Italia nel 1220, lasciò la direzione
dell'ordine a Pietro Cattani e successivamente a frate Elia, mentre egli preparò,
con frate Cesario da Spira, la Regula
prima (1221), e poi dettò il testo definitivo della Regula secunda (bullata),
che Onorio III approvò nel 1223. Continuando la sua intensa vita spirituale e
la predicazione, diede anche a coloro che volevano vivere nel mondo una regola,
fondando così il terz'ordine dei penitenti (1221). La tradizione lo descrive
come il primo stimmatizzato, avendo ricevuto, sul monte Verna, nel settembre del
1224 le stimmate. Tornato ad Assisi scrisse lettere di esortazione, in latino, a
tutti i fedeli, ai governatori, ai frati: in esse si rispecchiano tutto l'ardore
serafico di Francesco e la sua cultura, fondamentalmente biblica; inoltre
compose il Cantico di frate Sole. Sul
suo corpo stremato si aggiunse ancora una grave malattia agli occhi; per
obbedienza verso i superiori andò a Rieti per essere curato; ma a nulla valsero
le cure (1225/26). Tornato ad Assisi dettò il suo Testamento
spirituale per i suoi frati; poi si fece trasportare a S. Maria degli Angeli,
dove, sulla nuda terra e cantando, accolse la morte, la sera del
3/X/1226. Solo due anni dopo nel 1228 venne canonizzato da Gregorio
IX .
2.4. Domingo de Guzmán
Domenico,
nato in Spagna a Calaruega, nel
1170, dopo gli studi universitari entrò fra i canonici della cattedrale di Osma.
Nel 1203 di passaggio per la
Linguadoca, andando verso la Danimarca, ebbe modo di conoscere da vicino gli
effetti prodotti dagli albigesi. Qui comprese che la lotta contro il catarismo
poteva essere condotta solo accogliendo alcuni dei fermenti nuovi di cui gli
eretici si facevano portatori, portando all'interno della chiesa quella pratica
di povertà, quella completa dedizione alla vita religiosa da cui essa si era
troppo spesso allontanata. Per 10 anni esercitò la sua azione continuando nella
sua lotta contro gli eretici, convertì, secondo alcune testimonianze, oltre
100.000 persone. A rendere più efficace e continua la sua opera apostolica ideò
i domenicani. Onorio III approvò
l'Ordine nel 1216. Morto a Bologna nel 1222, venne canonizzato dal papa Gregorio
IX nel 1234.
3.
la fioritura delle congregazioni religiose.
Nel
processo di riforma un ruolo importante sarà quello occupato dagli ordini religiosi: in parte si trattò del rinnovamento degli ordini
già esistenti, all’interno dei quali si sviluppò quel fenomeno detto dell’osservanza.
Agostiniani, benedettini, domenicani, francescani reagendo ad un generale stato
di decadenza si attivarono per ripristinare l’osservanza della regola propria
dell’ordine. Si trattò di un opera di rinnovamento ampia e complessa che
incontrò non pochi ostacoli anche all’interno degli ordini stessi;
all’interno dei francescani si assiste al sorgere di un nuovo ramo, quello dei
cappuccini, che intendevano riproporre la piena osservanza della regola di
Francesco, individuando nella povertà e nell’eremitismo gli elementi cardine.
Approvati nel 1536, furono riconosciuti come pienamente autonomi nel 1619, nelle
loro costituzioni si sottolinea l’importanza dell’apostolato e della
presenza nella società in particolare in prossimità ai più poveri. L’ordine
ebbe rapida espansione e divenne molto amato dal popolo.
Rilevante,
anche se notevolmente osteggiata, fu la carica di riforma espressa dall’ordine
carmelitano, nel 1562 Teresa d’Avila fondava il primo monastero riformato. Nel
ramo maschile fu instancabile l’opera di Giovanni della Croce che verso la
fine del XVI secolo riusciva a portare a termine il suo progetto con la
costituzione dei carmelitani scalzi come ordine a se stante.
Le
istanze di riforma furono anche all’origine della costituzione di nuovi ordini
che, uniti al movimento dell’osservanza, rivitalizzarono la vita religiosa; a
differenza degli ordini medioevali, monastici o mendicanti, si tratta di
congregazioni di chierici regolari, cioè di sacerdoti che vivono in comunità
secondo una regola. Fra gli ordini machili ricordo i Teatini, fondati da Gaetano
da Thiene e Gian Pietro Carafa, futuro Paolo IV, nel 1524; i chierici di San
Paolo, detti barnabiti, fondati da Antonio Maria Zaccaria; la Compagnia dei
poveri, detti somaschi, fondati da Gerolamo Emiliani; la Compagnia dei ministri
degli infermi, detti camilliani, fondati da Camillo de Lellis; la Compagnia dei
chierici regolari dei poveri delle scuole pie, detti scolopi, fondati da Giuseppe Colasanzio. Fra gli ordini femminili: la
congregazione delle Angeliche, collegate ai barnabiti; le Angeliche di San Paolo
fondate dallo Zaccaria con Ludovica Torelli contessa di Guastalla; la Compagnia
di S. Orsola, dette orsoline, fondate da Angela Merici.
Menzione
particolare meritano la Compagnia di Gesù,
detta dei Gesuiti, fondata da Ignazio di Loyla. Ignazio rampollo di una nobile
famiglia basca, dopo aver perseguito con tenacia l'onore mondano ed il favore di
una dama d'altissimo rango (forse una sorella di Carlo V), ufficiale rimase
ferito durante l’assedio di Pamplona del 1521. Durante la lunga convalescenza
decise di cambiare l’orientamento della propria vita, consacrandola ad
maiorem Dei gloriam; dopo una lunga preparazione spiriruale e culturale e
dopo aver puntato originariamente alla Terra Santa per una sbocco missionario
della sua nuova vocazione, Ignazio orienta la sua proposta di rinnovamento
all’interno della cristianità, lacerata da tensioni e divisioni. Nel 1543
fonda un ordine religioso di chierici regolari. Nel 1540 ottiene
l’approvazione canonica da Paolo III con la bolla Regimini
militantis Ecclesiae. Dopo una rapida crescita, gli ambiti in cui l’ordine
eserciterà la sua azione sono: la predicazione, la formazione del clero,
l’insegnamento, l’educazione dei giovani e delle élites nei collegi, la
direzione spirituale in particolare dei dirigenti politici. Per assolvere a
questi compiti il nuovo ordine chiederà ai suoi aderenti una preparazione lunga
e severa, sia dal punto di vista culturale che da quello spirituale, impostato
su una severa ascesi spirituale personale, basata sugli Esercizi Spirituali.
Tale pratica è delineata nel volume Libro
de los ejercicios espirituales, nato dall’esperienza del santo. Con gli
Esercizi Spirituali Ignazio propone un nuovo modello di cammino interiore,
tuttora punto di riferimento nella tradizione cattolica. Per i religiosi gesuiti
ai tre voti tradizionali (povertà, castità, obbedienza), aggiunge un quarto
voto di speciale obbedienza al papa. Fondamentale sarà l’impegno dei gesuiti
nella formazione e nell’educazione, che si concretizzerà nella fondazione dei
collegi; il primo venne eretto a Messina nel 1548; nel 1551 fu fondato il
Collegio Romano, destinato a svolgere un ruolo culturale di primaria importanza
per lungo tempo. Nel 1556 si contavano già 56 scuole erette dai gesuiti, nel
1608 erano 293 e nel 1679 ben 567. Il metodo educativo della Compagnia trovò la
formulazione nella ratio studiorum
elaborata definitivamente nel 1599. La ratio
rese obbligatorio lo stesso sistema in tutte le scuole e divenne la matrice alla
quale si ispireranno le istituzioni scolastiche delle medie superiori nelle
epoche successive: 5 anni di studio di base con forte accentuazione della
preparazione letteraria, il latino e il greco erano ritenuti essenziali; 3 anni
di studi filosofico-scientifici; 4 anni di teologia. Il metodo era progressivo,
non accademico e non nozionistico, lo scopo era quello di ottenere una solida
formazione improntata ai principi cristiani, senza frattura tra cultura,
religione ed etica.
4.
Oggi.
Il
Concilio nella Lumen gentium (n. 33)
presenta l’apostolato dei laici come un diritto-dovere del battesimo e della
cresima, questa visione ha di fatto rafforzato e incrementato il sorgere nella
chiesa di associazioni, movimenti, gruppi.
Mi
è impossibile anche solo tracciare una storia dei movimenti ecclesiali nati
prima e subito dopo il Concilio, volendo azzardare una tipologia potremmo
classificarli in base agli interessi e finalità generali:
*
a forte tendenza spirituale: Rinnovamento dello Spirito, Focolarini,
Taizé,
Spello …
*
operanti sul fronte dell’evangelizzazione: Neocatecumenali, Cursillos,
Movimento per un mondo migliore …
*
operanti, in particolare, nel settore della promozione umana: ACLI, MCL,
Mani Tese, Pax Christi, Gruppo Abele, vari
Gruppi di volontariato…
*
operanti sia nel settore della promozione umana che
nell’evangelizzazione: Comunione e Liberazione, Agesci,
Comunità di S. Egidio, GiOC, movimento delle Comunità di Base…
Volendo
fissare alcune caratteristiche dei movimenti ecclesiali, sintetizzando possiamo
rilevare:
*
Il forte impegno laicale, che ha liberato il laico dal ruolo di semplice
aiuto per l’apostolato del clero.
*
Aver favorito l’uscita della chiesa da una cristianità monolitica ad
una forma di cristianità più dinamica, con una riscoperta
delle funzioni ministeriali.
*
Favorire una lettura incarnata dei “segni dei tempi”.
*
Provocare la Chiesa a sviluppare e potenziare la “vita comunitaria”
|
